par Vous avez probablement un jour ou l’autre fait l’expérience de ce phénomène étrange qu’on appelle la « synchronicité » : sentiment d’avoir déjà vécu une situation, rêve prémonitoire, coïncidences dont vous sentez bien qu’elles n’en sont pas tout à fait., etc.
Finalement, on a écrit bien peu de choses vraiment utiles sur ce sujet pourtant essentiel pour l’astrologie. Même si on en parle beaucoup. Voici donc quelques « morceaux choisis » sur ce sujet,. En particulier sur cette fameuse synchronicité « découverte » et surtout théorisée par C. G. Jung.
Voici pour commencer ce qu’en dit Liz Green dans son ouvrage passionnant intitulé Le monde astrologique du Liber Nous de Jung.
« Jung se réfère à ‘la théorie de la correspondance’ et à ‘l’idée classique de la sympathie de toutes choses’ comme précurseurs de sa propre idée de la synchronicité. Il souligne sa conviction que l’astrologie ‘fonctionne’ sur la même base que les autres arts mantiques. Une sumpatheia innée existe entre un dieu planétaire en tant qu’image d’une qualité particulière du temps, et un dynamisme particulier au sein de la psyché inconsciente humaine. Car ils partagent un principe archétypal sous-jacent. »
La synchronicité selon Jung
Elle cite Jung : « La synchronicité se compose donc de deux facteurs. D’une part une image inconsciente arrive à la conscience. Soit directement, c’est-à-dire littéralement. Soit indirectement (symbolisée ou suggérée) sous la forme d’un rêve, d’une idée ou d’une prémonition. D’autre part une situation objective coïncide avec ce contenu. »
Voici maintenant plusieurs extraits d’un livre très inspiré et inspirant : L’astrologie comme nouveau modèle de la réalité. La philosophie de l’astrologie et sa relation avec la psychologie jungienne, de Michael McMullin.
Selon Ouspensky, « … nous avons donc pleinement le droit de considérer le monde phénoménal visible comme une partie d’un autre monde infiniment plus complexe. Lequel se manifeste à un moment donné dans le premier. »
Monde visible et monde invisible
« Nous avons deux types de manifestations évidentes de ce monde de dimension supérieure dans les phénomènes de synchronicité et d’astrologie. Ils sont étroitement liés et ils constituent les contradictions les plus évidentes au principe de causalité mécanique dans l’expérience empirique. A l’exception des phénomènes de la physique subatomique ou, plus récemment, de la théorie du « chaos ».
Jung dit à propos de la synchronicité : « Les coïncidences significatives sont pensables comme un pur hasard. Mais plus elles se multiplient et plus les correspondances sont grandes et exactes, plus leur probabilité s’effondre et leur « impensabilité » augmente. Jusqu’à ce qu’on ne puisse plus les considérer comme un pur hasard. Faute d’explication causale, on doit les penser comme des arrangements significatifs… Leur ‘inexplicabilité’ n’est pas due au fait que la cause est inconnue. Mais au fait qu’une cause n’est même pas pensable en termes intellectuels. »
De la cause au partage du sens
Il ajoute : « C’est seulement la croyance ancrée dans le pouvoir souverain de la causalité qui crée des difficultés intellectuelles. Et qui fait qu’il semble impensable que des événements sans cause existent ou puissent jamais se produire. »
C’est précisément le mot « sens » qui incarne un principe opposé à la fois à la causalité et au hasard. Et de l’avis général des observateurs éclairés, c’est justement cette qualité qui fait si désastreusement défaut à la vision moderne du monde et à la psyché moderne.
Jung décrit donc la synchronicité comme présentant une modalité sans cause, et un « ordre acausal ».
Selon Michael McMullin, « la découverte moderne de la discontinuité a mis fin à la règle souveraine de la causalité. Par exemple avec l’ordonnancement des quanta d’énergie, ou la désintégration du radium, etc. Et donc à la triade des principes (espace, temps, causalité). »
« On doit expliquer la synchronicité soit comme une causalité magique, soit comme un sens transcendant. Le même sens se manifeste simultanément dans la psyché et un événement extérieur. »
Sens et synchronicité
« La synchronicité postule un sens a priori par rapport à la conscience humaine. Un sens qui existe apparemment en dehors de l’homme. Un tel postulat se retrouve surtout dans la philosophie de Platon ». »
« Le sens « constitue le critère indispensable de la synchronicité ». »
« L’astrologie est la seule discipline qui constitue une étude systématique de la synchronicité. Et qui lui fournit une terminologie intégrée, un système de pensée et des connaissances empiriques développées au fil des âges. L’astrologie est avant tout la science du sens. Il ne s’agit pas de la manifestation rare ou occasionnelle de phénomènes synchrones. Mais de les observer tout le temps, et en tout, une fois que nous nous sommes habitués à être conscients de telles choses. Ouspensky l’a bien compris, même s’il n’a pas fait le lien avec l’astrologie. Il affirme : ‘ La capacité de découvrir de nouvelles analogies est le début des changements, qui nous transportent dans un autre plan d’existence… Les phénomènes peuvent soudainement assumer un regroupement tout à fait différent. Des choses tout à fait séparées, déconnectées, peuvent faire partie d’un grand tout, d’une catégorie entièrement nouvelle.' »
Où l’astrologie rejoint l’art
« L’art et l’inconscient ont toujours été concernés par de telles analogies ou correspondances (symboles), qui sont le langage de l’intuition. L’astrologie fournit l’ordre conscient de ce processus et une terminologie cohérente. En termes de symboles les plus fondamentaux et cosmiques, qui peuvent s’appliquer à tout. Elle fournit les nouvelles catégories. »
Enfin, pour conclure ce bref survol de cette question bien complexe, quelques lignes de Michael Meyer, dans A handbook for the humanistic astroloqer.
« C. G. Jung a formulé le principe de synchronisme pour expliquer des événements et des phénomènes psychologiques apparemment sans lien de cause à effet, mais simultanés, ainsi que le fonctionnement du Yi King et de l’astrologie. Il soutient que des phénomènes parallèles peuvent être reliés par le temps plutôt que par la cause. Comme Jung le déclare dans l’annexe du Secret de la Fleur d’Or, les déductions astrologiques « ne sont pas dues aux effets des constellations, mais à nos hypothétiques caractères temporels.
« En d’autres termes, tout ce qui est né ou fait à un moment donné possède les qualités de ce moment. » L’homme et le système solaire font en quelque sorte partie du même système. Et il n’existe pas de séparations rigides ou absolues entre les deux. Je vois le principe de synchronicité (dans son sens le plus inclusif) comme le principe opérationnel primaire de l’astrologie. Comme un aspect d’un pouvoir structurant et formateur, le pouvoir qui définit la nature de toutes choses. »
