par Constater qu’une même philosophie holistique se retrouve dans des domaines différents est toujours fascinant et enrichissant. C’est le cas de certaines approches de la psychologie moderne, de la vieille science des chakras et des planètes de l’astrologie.
La vision holistique de ce qu’est un être humain n’est pas l’apanage de l’astrologie humaniste. En psychologie moderne, Abraham Maslow et Claude Steiner ont aussi, chacun à sa façon, adopté un tel point de vue.
La hiérarchie des besoins d’Abraham Maslow
L’approche de Maslow est holistique. Elle met l’accent sur les besoins humains fondamentaux et sur la façon dont ils interagissent pour influencer votre comportement. Elle prend donc en compte tous les aspects de votre vie. Et montre comment ils sont interconnectés au sein d’un ensemble structuré.
Selon Maslow, les besoins humains sont hiérarchisés et doivent être satisfaits dans un ordre spécifique. La satisfaction des besoins inférieurs est nécessaire avant de pouvoir satisfaire les besoins supérieurs. La pyramide de Maslow est une représentation de cette hiérarchie des besoins.
La clé pour comprendre la hiérarchie des besoins de Maslow, c’est de réaliser que vos besoins changent constamment. Ainsi, ce qui vous a motivé il y a quelques années ou même il y a quelques mois peut ne plus vous motiver aujourd’hui.
Les niveaux de puissance de Claude Steiner
Les sept niveaux de puissance de Claude Steiner sont eux aussi liés aux différents aspects de l’être humain. Il les associe aux sept chakras. Les sept niveaux de puissance et les sept chakras sont tous interconnectés. Lorsque vous développez vos chakras, vous développez également vos niveaux de puissance. Et lorsque vous développez vos niveaux de puissance, vous développez également vos chakras.
Lorsque vous vous développez dans un domaine, vous influencez également les autres domaines. Par exemple, lorsque vous développez votre autonomie, vous devenez plus responsables. Plus compatissants, plus égalitaires, plus justes, plus pacifiques et plus amoureux.
Le développement des sept niveaux de puissance et des sept chakras est donc un chemin de vie. Il n’a pas de fin en soi, mais il est plutôt un voyage de découverte et d’évolution. En cheminant sur ce chemin, vous vous connectez à notre vraie nature et vous réalisez votre plein potentiel.
Je vais passer en revue les sept chakras et voir comment ils s’articulent avec les niveaux de besoins de Maslow, les niveaux de puissance de Steiner, et les planètes de l’astrologie.
Saturne et le chakra racine
Le muladhara chakra est situé à la base de votre colonne vertébrale. Il est associé à votre survie et à votre enracinement. Il régit vos besoins fondamentaux de survie physique, tels que la nourriture, l’eau et l’abri. Cela correspond aux besoins physiologiques de Maslow.
En termes de puissance personnelle, le chakra racine est associé à votre équilibre. C’est une source de puissance essentielle. Car elle vous apporte la sécurité, la capacité à vous ancrer, à vous enraciner, à occuper votre place et votre espace de façon stable.
Elle est donc la condition de votre capacité à survivre, physiquement et psychiquement. Car équilibre physique et équilibre mental sont intimement liés.
Lorsque votre chakra racine est bloqué, lorsqu’il manque de puissance, il se peut que vous vous sentiez impuissant(e), effrayé(e) ou en danger. Le risque est alors d’adopter une attitude de soumission, d’obéissance, de timidité excessive.
Si par contre la puissance de cet aspect de vous est excessive, elle peut engendrer une attitude d’arrogance, d’entêtement, voire d’insensibilité.
L’équilibre de la puissance de Saturne et de votre chakra racine, la satisfaction de vos besoins physiologiques et l’équilibre d’ensemble qui en découle, tout cela vous apporte l’autonomie. Autrement dit la capacité de prendre soin de vous et de vos propres besoins.
Jupiter et le chakra sacré
Le svadhisthana chakra se situe dans le bas-ventre, sous le nombril. Il correspond aux émotions, à la sexualité et à la créativité. Il régit vos besoins de sécurité, de stabilité et d’équilibre émotionnel. Ce qui correspond aux besoins de sécurité psychologiques de Maslow.
Le chakra sacré correspond à la puissance de la passion. Il est responsable de votre créativité, de votre sexualité et de votre joie de vivre. C’est une énergie qui vous pousse à agir, qui vous stimule, pas seulement sexuellement. Elle correspond à votre pouvoir de créer, de développer, de transformer.
Comme Maslow l’a précisé, cette puissance de Jupiter (ou du chakra sacré, ou de la passion) en vous ne peut s’exprimer librement et entièrement que si Saturne (le chakra racine, ou l”équilibre) a préalablement assuré votre stabilité.
Lorsque la puissance du chakra sacré est insuffisante, vous pouvez vous sentir inhibé, honteux et peu créatif. Inversement, un excès de puissance passionnelle est une entrave à l’exercice serein de vos responsabilités. C’est-à-dire de votre capacité à assumer vos actes et leurs conséquences.
Mars et le chakra du plexus solaire
Le manipura Chakra se situe dans la partie supérieure de l’abdomen et correspond au pouvoir de contrôle. En particulier au pouvoir de contrôler vos passions de toutes sortes. Cette puissance concerne votre volonté personnelle en action lorsque vous entrez en relation avec les gens et les choses, avec le monde en général. Elle est donc liée aux besoins d’appartenance de Maslow.
Dans votre thème, c’est Mars qui gouverne cet aspect de vous-même en orientant votre énergie et votre force (celles que produit la puissance du chakra précédent) vers les choses et les gens, afin d’établir avec eux une relation forte.
Quand votre chakra solaire est bloqué ou manque de puissance, vous perdez plus ou moins confiance en vous, vous vous sentez victime, sans motivation et sans capacité d’agir sur les événements et les situations..
Un excès de contrôle risque à l’inverse de vous pousser à des comportements de compétition, de manipulation, voire d’exploitation d’autrui.
Vénus et le chakra du cœur
L’anahata chakra est situé dans le cœur et correspond à l’amour, à la compassion et aux relations. Il correspond également au besoin d’amour et d’appartenance de Maslow.
Le chakra du cœur correspond à la puissance de l’amour. C’est une forme de puissance souvent négligée. Bien sûr, il ne s’agit pas ici de l’amour au sens du lien romantique plus ou moins fantasmé. Mais il s’agit du lien de coopération, d’attachement, d’affection entre les gens.
Cette puissance succède à celle du chakra du plexus solaire. Elle permet à cette dernière de s’épanouir et de se concrétiser dans les relations affectives, qui nourrissent votre sentiment d’appartenance à des groupes divers.
Un chakra du cœur bloqué ou peu puissant peut vous inciter à la froideur affective, à l’incapacité de ressentir de l’empathie. Trop puissant, ce chakra risque de vous pousser à trop vous sacrifier pour les autres, à développer un esprit d’abnégation trop important, au détriment de la satisfaction de vos propres besoins.
Mercure et le chakra de la gorge
Le vishuddha chakra se situe dans la gorge et correspond à la communication et à l’expression de soi. Il régit vos besoins de communiquer, de vous exprimer, ainsi que votre capacité à le faire efficacement, ce qui pourrait être lié aux besoins d’estime de Maslow.
En effet, vouloir transmettre ses pensées et ses sentiments, et être capable de le faire, suppose une estime de soi suffisamment puissante et équilibrée. Les théories modernes de la communication montrent que ce qui nous pousse à communiquer avec autrui, c’est le plus souvent la volonté de convaincre, d’obtenir son approbation, son accord, bref son estime.
C’est donc une source de puissance très importante, d’autant plus qu’elle est liée aux six autres formes de puissance, les renforçant et s’en nourrissant.
Lorsque le chakra de la gorge manque de puissance, vous avez du mal à vous exprimer, à dire ce que vous pensez et à vous sentir authentique. C’est une sorte de cercle vicieux. Car le manque d’estime de soi empêche d’aller recueillir chez autrui le soutien qui permettrait de guérir ce manque d’estime.
Le Soleil et la Lune et le chakra du troisième œil
L’ajna chakra se situe sur le front et correspond à l’intuition, à la perspicacité, à la clairvoyance de la vision et à la connaissance de soi. Il régit votre capacité de voir au-delà du domaine physique, ce qui semble être lié aux besoins de réalisation de soi de Maslow.
Le troisième œil correspond au niveau de puissance que vous confère la connaissance de votre nature profonde. Cette puissance naît de la paix et de la sérénité que procure cette connaissance. Avec elle disparaissent les doutes et les incertitudes sur l’avenir.
Lorsque le troisième œil est fermé ou inactif, l’ignorance s’installe. On a du mal à discerner sa propre vérité, à vivre en harmonie avec soi-même et avec les autres. Si son activité est trop forte, il risque de vous inciter à une confiance en vous excessive, par un manque de lucidité nourri par vos illusions sur vous-même.
Ce chakra marque la première étape vers la réalisation de soi dont parle Maslow. Il est en fait une condition pour que vienne la seconde étape, celle où il est possible de parler réellement de réalisation de soi.
Les planètes transpersonnelles et le chakra couronne
Le sahasrara chakra est situé au sommet de la tête. On l’associe à l’illumination spirituelle et à la connexion à l’univers dans son ensemble. Et il régit votre besoin d’accomplissement, de compréhension de l’ultime. Il se rapporte aux besoins de réalisation de soi de Maslow.
Le chakra de la couronne correspond à la puissance de la transcendance. On peut parler à son sujet de spiritualité, à condition d’en gommer la connotation religieuse. Il s’agit de la capacité à sentir que vous êtes en harmonie avec vous-même, dans l’unité de votre être, et en connexion avec l’univers.
La réalisation de soi est le besoin le plus élevé dans la hiérarchie des besoins de Maslow. Il s’agit du besoin de se réaliser pleinement en tant qu’être humain et d’exprimer son plein potentiel. Selon Maslow, la réalisation de soi est un processus continu qui implique l’exploration et le développement de vos talents et de vos capacités spécifiques.
En astrologie humaniste, on dira que ce sont les énergies d’Uranus, Neptune et Pluton qui vous permettent de parfaire ce processus pour atteindre un état de détachement (vis-à-vis de vos propres désirs). Alors, vous pouvez permettre aux événements de suivre leur cours sans affecter votre intégrité personnelle, votre ego. Tout en conservant votre sang-froid.
La réalisation de soi : le Graal
Trop de puissance de transcendance peut vous conduire à un détachement extrême vis-à-vis des “contingences” de la vie. A l’inverse, une absence de transcendance vous fera vous sentir au centre du monde. Mais elle vous ferait surtout croire que votre opinion est la vérité unique et absolue.
Maslow a décrit plusieurs caractéristiques de ceux qui ont atteint un haut niveau de réalisation de soi. Ces personnes sont souvent créatives, autonomes et indépendantes. Elles ont une forte conscience de leur propre identité et sont capables d’apprécier la beauté et l’excellence dans le monde qui les entoure. Elles ont atteint une forme de sagesse et de sérénité, ce qui leur permet de savoir que toute vérité est relative.
